完全成聖
華腓德（Benjamin B. Warfield, 1851–1921）
「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，他必成就這事。」（帖前 5:23-24）
在那些受託將基督教建立於世的人眼中，沒有什麼比基督教倫理要求的廣度與深度更受強調的了。在作為福音宣告的「救恩」或「好消息」中所應許的，正是從罪中得救並進入聖潔。換言之，這是一場最徹底、最激進的道德革命。「成聖」是聖經中描述這場道德革命的詞彙，而救恩的精髓正是由「成聖」所構成。使徒在本卷書信中對讀者說：「這是神的旨意」，就是「你們的成聖」。因此，這卷書信有很大一部分是在稱讚初信者在成聖上已取得的進步，並敦促他們在同一條道路上繼續前行。
沒有任何道德成就高到不能被視為他們的義務而強加於他們，也沒有任何道德義務微小到不能被要求作為他們基督徒生活的一部分。使徒心中所持守並一貫應用於讀者的標準，絕不低於絕對的完全；這種完全在其包羅萬象的範疇中，既涵蓋了無限微小的事物，也涵蓋了無限偉大的事物。在我們這段經文之前的幾節經文中，使徒正如他在所有書信中的習慣一樣，列舉了許多他特別希望向讀者強調的行為細節。這些細節並非隨意挑選，而是當時他所牧養的讀者最需要被提醒的行為項目。
然而，使徒並不希望讀者認為他們的全部義務僅限於他所列舉的項目。因此，當他結束勸勉時，他中斷了列舉，並附上了一個宏大且全面的禱告，祈求他們能達到完全的聖潔：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，他必成就這事。」
這顯然是關於「完全成聖」的一段經典經文——或許就是最經典的一段。考慮到圍繞「完全成聖」這一主題的討論所具有的永恆興趣，我們若能仔細審視這段經文，將會獲益良多。
首先，讓我們清楚地認定，這段經文所探討的正是「完全成聖」。只要我們公平地對待經文中的語言，這一點毫無疑問。事實上，它被強調得如此之重，且伴隨著如此多的措辭堆疊，以至於顯得有些令人難以招架。經文所談論的成聖之整體性、完備性與完全性，確實是這段經文的核心負擔。與使徒剛才處理的細節相比——這些細節正因為是細節，只能觸及完美生活的邊緣，且僅僅是在圓周的某一點或某幾點上——他在此轉而談論那不僅觸及，而且填滿了基督徒（甚至可以說是整個人類）生命之圓的完全成聖。使徒在此所處理的，是一種絕對完備的成聖，它涵蓋了人類構造中每一個部分的完美。
請注意對「完備性」這一概念的強調性重複。願「賜平安的神」——這個對神的稱呼無疑與成聖的完備性有關，因為平安是所有分裂、分心、猶豫與懷疑的對立面——使徒禱告說，願「賜平安的神」使你們「全然成聖」，好讓你們成為完全，在實現你們被造目的的過程中，不缺少任何構成完美的要素。他不以此為滿足，又進一步解釋道：「又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，完全」，不僅如此，還要「無可指摘地完全」；「無可指摘」——意即，其狀態是無法被指責為未達到其理想標準的。
進一步觀察，他將需要被成聖的人格分配到其組成部分中，並對每一部分都提出了完美的渴望。我們不僅要全然成聖，我們身體的每一部分——我們的靈、我們的魂、我們的身子本身——都要被保守得無可指摘地完全。換言之，使徒並不滿足於籠統的說法，而是深入到我們存在的具體要素中。對於這些要素中的每一項，他都尋求一種「無可指摘的完全」，以便它們的總和——即整體的「我們」——確實能完備且完全，一無所缺。
當然，這種部分的列舉在某種意義上是修辭性的，而非科學性的。使徒堆疊詞彙是為了更深刻地傳達完備性的偉大概念——這與我們的主告訴我們必須盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神時所用的方式類似。但即便如此，他仍在所列舉的三個要素之間做出了一定的區分，透過這些要素的累積，他極其強調了完備性。他的意思是，在我們存在的任何領域中，他都希望這種完美能滲透其中，希望它能在那裡掌權，並透過這些領域運作，以達成整體的完美。
我們可以看出，透過這種雙重的累積方式，使徒對他希望讀者達到的完美給予了驚人的強調。我們可以說，這是將「完全主義」（Perfectionism）提升到了最高層次：一種無可指摘的完美，一種在我們存在的每一個領域中都不容許失敗以致無法達到目的的完美，這些完美結合在一起，形成了整體的完美，即在整個人身上完全實現了我們的理想。後世所發明的任何關於「完全成聖」的教義，在高度、深度、長度或廣度上，都無法與保羅的教義相提並論。他的「完全主義」無疑是完全主義的極致。所提出的完美是一種真實的完美（這在近期的相關教義中並不總是如此），而達到此境界的人是一個完全的人——他存在的每一部分都獲得了適當的完美（這一點在近期的教義中更是罕見）。為一個完全的人提供一個完美的完美——為整個人提供一個完全的成聖——這無疑是值得嚮往的完美。
接下來讓我們觀察，保羅並未將這種整體的完美視為一種僅僅是理想、無法達到、只能作為懸掛在我們上方、令人絕望的遙遠標準。他將其視為明確可達到的目標。他嚴肅地祈求神將其賜給他的讀者；並將此作為他勸勉他們追求道德完美之目標的終點。
誠然，他並未將其描述為僅靠人類努力就能達到，彷彿人憑藉自己的力量就能觸及這終極的奮鬥目標。相反，他明確地將其描述為唯有神能賜下的禮物。在勸勉人們盡最大努力之後，他突然從人轉向神，並以禱告懇求祂。他說，要努力，要時刻努力，要做這事做那事——以此作成你們倫理上的救恩。「但願神自己——賜平安的神自己」——重點在於「自己」。唯有在神，唯有在賜平安的神身上，才能對如此崇高的成就寄予希望。
但難道不能在神身上寄予希望嗎？如果不是這樣，保羅禱告的全部要旨——甚至他論述的全部走向——都將變得毫無意義。保羅的禱告，以及他引入禱告的方式，都共同確保了他並非在此以虛幻的希望戲弄我們，而是嚴肅地將一個可達到的目標擺在我們面前。因此，根據保羅的觀點，這種完美的完美對於人來說必然是可達到的。神能夠且將會把它賜給祂的兒女。
甚至必須說得更多。保羅不僅為他的讀者嚴肅地祈求，這意味著它可能、甚至將會賜給他們；他還明確地向他們應許，並將這一明確的應許建立在神信實這一堅固的根基上。他說，願神使你們全然成聖，等等。但他並未止步於此。他在禱告之後緊接著應許：「那召你們的本是信實的」，並補充說，「他必成就這事」。因此，保羅以神的信實作為讀者成聖完備的保證。我們絕不能因為忽略了這句誓言那尖銳、箴言式的特質，而喪失了其力量與針對性。這句話具有格言的所有特質；而格言的要旨在於，神——保羅為我們祈求完美的那位神——不僅僅是一位呼召者，更是一位成就者。祂呼召我們進入基督徒的生活。祂所呼召我們進入的這種基督徒生活，在原則上就是一種道德完美的生活。而這位呼召的神並非僅僅呼召——祂也是一位成就的神。因此，祂呼召我們進入這種新道德生活的行為，本身就是一個保證，保證祂將會在我們身上完成祂所開始的善工。「那召你們的本是信實的：他必成就這事。」
因此，我們這種完美的實現並不取決於我們軟弱的努力。它甚至不取決於保羅強有力的禱告。它只取決於神全能且永不失敗的信實。如果神是信實的，那位不僅呼召而且成就的神——那麼，我們就不可能無法達到完美。在這裡你可以看到，這不僅是將完美提升到了最高層次，而且將達到這種完美的確定性也提升到了最高層次。基督徒不僅可以成為完美的——在存在的各個方面絕對完美——而且他肯定且必然會成為完美的。正如神呼召他「不是要我們沾染污穢，而是要我們成聖」，這作為他基督徒生活的領域是如此確定，那麼那位不僅是呼召者更是成就者的神，將使他在這種成聖中達到完美，也是同樣確定的。這就是經文的教導。毫無疑問，在這一點上，它遠遠超越了人類歷史上所聽過的任何關於完全成聖的現代教導。
現在，讓我們觀察第三點，即使徒將這一偉大希望的實現歸於何時。顯然，他並未將這種完美視為讀者已經擁有的東西。這不是一件值得向他們祝賀的事——正如某些基督徒的美德，他因這些美德在他們心中而感謝神——而是一件為他們向神祈求的事。這是一件尚未擁有、尚在祈求中的事。它尚未臨到他們。因此，他並不允許我們認為帖撒羅尼迦人已經達到——或應該已經達到——這種境界。誠然，他為他們從本性的狀態中被拯救出來而感謝神。他為他們在基督徒生活中取得的巨大成就而感謝神。但他並未暗示他們已經達到了目標。相反，這封信很大一部分是在勸勉他們履行尚未完成的基督徒義務，以及繼續培養尚未達到的基督徒美德。他的讀者被明確且強調地視為「天路客」（viatores），而非「已抵達者」（comprehensores）。他所祈求的完美，不在於他們自身，而在於神。我們所見的並非已有的希望，我們所祈求的並非已經達到的成就。此外，他為實現這種完美所給予的保證，本身就隱含了它仍是希望的對象，而非擁有的事實。他以呼召者——神的信實作為保證。因此，所渴望並應許的完美並未在呼召本身中給予；它不是基督徒靈魂不變的財產。那蒙召的人仍在期待它；它仍在尋求中；並且是從那位信實保證其成就的呼召者手中尋求。因此，成就仍然滯後。
因此很清楚，保羅雖然將這種完美作為每個基督徒必然的基業來應許，但他將其呈現為一種希望，一種尚未看見的事物；而非一種已經享受的經驗。我們只能藉由那位既是成就者也是呼召者的神的信實，才能確信它屬於我們這些基督徒。我們能從保羅那裡得知我們何時可以期待它嗎？當然，他並沒有讓我們對此一無所知。事實上，他公開宣告了我們不完美狀態的期限——進入我們完美狀態的時間點。「願賜平安的神，」他祈求道，「使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子，在我主耶穌基督降臨的時候，得蒙保守，完全無可指摘。」你看，使徒的目光定睛在基督的第二次降臨——也就是世界末日與審判之日。這就是他所指的我們成聖完備的時間點。
如果你停下來思考片刻，你就會明白，對於使徒所說的這種完全的成聖而言，必然如此。因為你要記住，這種完美也包括了身體的完美。他所祈求的是整個人（全人）的完美，這明確地包含了身體，以及靈與魂。現在，完美的身體只有在復活時，在最後的日子，即基督第二次降臨的日子，才會賜給人。在那之前，身體在墳墓中腐朽。至於靈性的完美是否可以在那之前達到，他在這段經文中並未說明。但身體的類比顯然至少會推論到這一點——它引起了一種懷疑，即靈與魂的完美也將是漸進的，是一個過程的結果，並且只有在一個危機點，一個災難性的時刻，當神的靈在他們裡面產生與神同住的適宜性時，才會完成。這種懷疑完全被保羅在上下文以及整卷書信中處理成聖問題的方式所證實：這是一個努力的過程，長期且艱苦，緩慢地建立結構直到終點。今生沒有完成的應許；今生也沒有可能完成的暗示。到處都只有對不斷努力的強烈勸勉；以及藉由應許在「那日」終將完成而給予的強烈鼓勵。「那日」即審判之日，也就是神將清算所有人以及人裡面一切事物的時候。
這裡所合理隱含的，在其他地方則被公開教導。這裡的人不是「已抵達者」，而是「天路客」；我們正在打那美好的仗；我們正在奔跑那場賽程。獎賞在彼岸。直到這必死的身體被脫去，靈魂才適合赤身進入主的面前，在那裡等待身體歸還給它——不再是必死的身體，而是榮耀的身體。與此同時，靈與魂和身體的漸進成聖過程仍在繼續——直到危機來臨，那時「創造之靈」（Spiritus Creator）將以最終的更新作為強有力地介入。
當然，這個過程的漸進性不應使我們感到困擾。全能的神以過程的方式行事，對我們來說或許難以解釋。但這已被啟示為祂在祂工作的所有領域中選擇的運作模式，我們不應對此感到驚訝。毫無疑問，祂可以在一瞬間，在眨眼之間使靈魂變得完美；就像祂可以在我們相信的那一刻就給我們每個人一個完美的身體一樣。祂沒有這樣做。消除罪的污點與影響——在邪惡的心中以及在病弱必死的身體中——是透過一個緩慢的過程來完成的。我們都會生病並死亡——儘管耶穌已經用祂寬廣的肩膀（在罪的其他刑罰之外）承擔了我們所有的疾病與死亡本身。我們仍然與內住之罪的殘餘作鬥爭；儘管耶穌已經為我們買贖了聖靈的成聖工作。對我們來說，這是一個令人疲憊的過程。但這是神的方式。祂所做的一切都好。而鬥爭的疲憊被希望所照亮。過了一會兒！我們可以說；過了一會兒！或者正如保羅所言：那召我們的本是信實的——祂也必成就這事。祂必成就！因此，過了一會兒，我們的靈、魂與身子都將變得無可指摘地完全，並在「那日」被呈獻在我們的主面前。讓我們為這榮耀的前景讚美主！